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2016년 5월 8일 일요일

논문 올립니다 ‘巫女圖’ 서두 구조의 의미 고찰 자료

논문 올립니다 ‘巫女圖’ 서두 구조의 의미 고찰

[논문] ‘巫女圖’ 서두 구조의 의미 고찰

‘巫女圖’ 서두 구조의 의미 고찰

목차
1. 서설
2. ‘巫女圖’ 서두 구조의 의미
3. 결언

1 . 서 설

한국 현대 소설사에서 김동리라는 이름을 건너 뛰어 그 서술이 가능할까. 만약 김동리 소설을 언급하면서 모화나, 모랭이, 연달래나 을화의 이름을 지우고 논의를 진행시킬 수 있을 것인가, 쾌자 자락 휘날리며 이승과 저승을 자유롭게 넘나드는 그네들이 없었을 때 동리 소설의 그 그윽한 몽환감과 한지에 먹물 번지듯 번져가던 그 안개 같은 신비감이 살아 있을 수 있을 것인가.
이러한 질문이 시간 낭비의 우문임을 우리는 안다. 적어도 소설에 대해 단순한 흥미 이상의 관심을 지닌 독자라면 동리 소설을 관류하는 음...
‘巫女圖’ 서두 구조의 의미 고찰

목차
1. 서설
2. ‘巫女圖’ 서두 구조의 의미
3. 결언

1 . 서 설

한국 현대 소설사에서 김동리라는 이름을 건너 뛰어 그 서술이 가능할까. 만약 김동리 소설을 언급하면서 모화나, 모랭이, 연달래나 을화의 이름을 지우고 논의를 진행시킬 수 있을 것인가, 쾌자 자락 휘날리며 이승과 저승을 자유롭게 넘나드는 그네들이 없었을 때 동리 소설의 그 그윽한 몽환감과 한지에 먹물 번지듯 번져가던 그 안개 같은 신비감이 살아 있을 수 있을 것인가.
이러한 질문이 시간 낭비의 우문임을 우리는 안다. 적어도 소설에 대해 단순한 흥미 이상의 관심을 지닌 독자라면 동리 소설을 관류하는 음산한 아름다움의 정체가 무엇인가를 어렴풋하나마 짐작하고 있기 때문이다.
동리 소설의 출발점으로 보이는 「巫女圖」에서부터 『乙火』(1978)에 이르기까지 그의 중요한 소설의 대부분이 이승과 저승을 넘나드는 뿌우연 물안개를 배경으로 삶과 죽음이 동일한 질량으로 왕복되고 있음을 발견하는 일은 어렵지 않다.1)
문학이 인간 존재의 존재론적 탐구에 관심을 갖는 예술 양식이고, 특히 소설이 삶의 구체성에 더욱 밀착되어 있는 양식이라면 존재의 영원한 미로(迷路)인 <죽음>의 문제가 소설 구조 속에서 논의되어지는 것은 당연한 것으로 생각된다.2) 그렇기에 동리 소설 대부분을 관류하는 죽음의 빛깔에 대한 추적은 동리 소설에 접근하는 하나의 방법이 될 수 있고, 또한 그가 지녀 온 소설사적 위상으로 해서 한국 현대 소설의 특질 하나를 도출하는 한 시론으로서의 의미를 지닐 수 있으리라는 것이 필자의 소견이다.
한국 소설과 김동리라는 거인.
그의 소설과 죽음의 문제.
그가 표출해 낸 독특한 <죽음>의 빛깔과 그 냄새가 상징하고 있는 의미의 규명. - 그것들이 본고에서 추적하고자 하는 필자의 관심이다.

2. ‘巫女圖’ 서두의 의미

신당으로의 도피라고 불리워지는 한국적 토속성3) 혹은 복고적 낭만성4) 기독교적 부권보다 무속(巫俗)의 모권성이 고양된 세계5) 등으로 평가되어 온 동리 소설은 우선 외형적으로도 동시대의 작가와는 확연히 구별되는 독특한 한정된 세계에의 지향성을 보여왔다.

그는 사실 50여 년의 작품 생활 중 6?25 이후 현실과 사회에 대해 관심을 보인 몇 작품을 제외하고는 줄곧 그가 초기에부터 추적해 왔던 인간의 원초적인 본질 문제에 천착해 왔고 그러한 그의 개성이 다른 작가보다 많은 비중으로 <죽음>의 문제를 다루게 했을 수도 있었을 것이다. 태어나고 죽는 문제만큼 인간 존재에 대한 원초적인 질문은 없을 것이기 때문이다, 데뷔작인 「山火」(1936)가 그렇고 , 같은 해의 「바위」가, 「巫女圖」가 그렇다. 그는 이어서 「黃土記」(1939), 「달」(1947), 「願往生歌」(1955), 『사반의 十字架』(1957),「旅愁」(1957), 「당고개 巫堂」(1959), 『이 곳에 던져지다』(1960), 「等身佛」(1961), 「늪」(1964),「까치소리」(1966), 「저승새」(1968)에 이르는 전 기간동안 음산하면서도 눅눅한 죽음의 그림자를 늘 곁에 다정하게 거느리고 있었다. 「巫女圖」의 심화 확대로 일컬어지는 『乙火』에서는 보다 짙은 그림자로 죽음은 삶과 같은 비중으로 수평의 위치에 나란히 놓여 있다.
그렇다면 동리 소설에서의 <죽음>은 무엇인가.
그것은 완전한 단절, 완벽한 나락의 표징인가. 혹은 또 다른 세계로의 이행(移行), 상승(上昇)의로의 관문인가. 아니면 끝없는 자연의 순환 속 질서의 한 과정에 불과한 것인가.
<죽음>이라는 것이 어떤 방법으로도 피할 수 없다는 자각이 왔을 때 인류는 이 죽음의 절망감과 공포의 극소화를 위해 수많은 노력을 해왔고, 이 노력의 일부가 죽음 이후의 세계에 대한 환영을 만들어 온 것으로 생각된다. 거의 모든 종교가 그래서 강도는 다르더라도 내세를 설정해 왔고, 이 내세의 비중이 현세적 삶을 약화시켜 죽음의 공포를 벗어나게 하기도 하고, 때로 현세적 삶의 비중을 극도로 희석시키기도 하는 것을 우리는 알고 있다.
현세에 있어 죽음의 공포는 인간이 그것을 단절과 고립 속에서 맞이할 때 가공할 두려움이 되는 것으로 보인다. 개별적 삶을 넘어 모든 사람이 영속성의 이미지를 공유할 수 있었던 고대인에게 있어서는 죽음이 비교적 친근한 것으로 받아들여졌던 것으로 생각된다,
M. Eliade6)에 의하면 고대인들은 생과 사를 하나의 반복인 주기의 리듬으로 생각하고 죽음 그 자체를 <太初의 그 時間>으로의 회귀로 받아들였으리라는 가정을 원시 종교의 수많은 제의(祭儀)의 실례를 통해서 유추하고 있다. 특히 자연 현상에서 보이는 리듬, 계절의 변화, 달의 주기 같은 것에서 유추하였을 고대인의 생사관은 오늘날 현대인이 느끼는 공포와 각박한 절망감과는 다른 차원이었으리라는 결론을 도출하고 있다.
달이 초생달에서 자라서 보름달이 되고, 다시 쇠퇴하여 사라졌다가 3일만에 신월로 살아나는 것에서 사자도 죽음을 통해서 새로운 존재 양식을 획득할 것이라는 상징적 해석은 가능했으리라는 짐작이다. 이와 같은 신화적(神話的) 사고(思考)는 우리의 단군 신화에 보이는 곰의 100일동안 굴 속 어둠과 굶주림의 의식과도 상통된다.
A.Alvarez7)의 연구에 의하면 서구사회에서 한 때 자살이 묵인되고 찬양되던 열광적 신앙의 시기가 있었음을 증언하고 있다. 죽음을 통해 육체의 덫으로부터 해방되어 보다 완전한 세계에 도달할 수 있으리라는 이러한 인식은 비단 서구의 한 시기 전유물이 아니었음을 우리는 알고 있다. 장자(莊子) 역시 생과 사를 자연의 질서 속, 하나의 순환(循環)으로 인식하는 태도를 보이고 있고,8) 인간 존재의 영구 지속의 희구하는 무속 현장의 종합적 고찰9) 을 통해 원본사고(原本思考/Arche-pattern)

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자료출처 : http://www.ALLReport.co.kr/search/detail.asp?pk=11021989&sid=ddangkung&key=